Mis queridos hermanos y hermanas en Cristo, 

Al comienzo del nuevo año, hace apenas unas semanas, muchas personas hicieron propósitos que ya han olvidado. Más importantes que los propósitos de Año Nuevo son los propósitos que debemos hacer al comenzar el tiempo de Cuaresma, que no deben ser sueños vagos o idealistas que se abandonan rápidamente porque son poco realistas o imposibles de alcanzar.

Las mejores prácticas para la Cuaresma son las sugeridas por el propio Jesús en el Evangelio que leemos cada año en la Misa del Miércoles de Ceniza (Mateo 6:1-6, 16-18), como la limosna, la oración y el ayuno. El sentido de cada una de estas prácticas es que Dios Padre “que ve lo que está oculto, os lo pagará”. La finalidad de nuestras observancias cuaresmales no es procurarnos alabanzas humanas, sino una recompensa celestial. La limosna, la oración y el ayuno están diseñados para fomentar nuestra relación con Dios Padre como discípulos de su Hijo Jesús y como administradores de su creación.

Al ayunar, limitamos nuestra ingesta de comida y bebida para ayudarnos a tener hambre y sed espirituales de Dios.

Al orar, entablamos una conversación con Dios para discernir más claramente su voluntad para nosotros y reforzar nuestro compromiso de vivir de acuerdo con Su divina voluntad.

Al dar limosna o dones de caridad como un acto de virtud, vamos más allá de nuestros deseos egocéntricos para ampliar nuestra generosidad y abrazar más plenamente el amor a Dios y al prójimo.

Las prácticas del ayuno, la oración y la limosna tienen su mayor efecto en nuestro bienestar espiritual cuando no se hacen por obligación, sino por amor, aunque el sentido del deber es a menudo un punto de partida útil. El padre Robert Spitzer, sacerdote jesuita que habla de los cuatro niveles de felicidad, señala que alcanzamos la verdadera felicidad cuando superamos el nivel uno de búsqueda del placer y el nivel dos de realización personal, para llegar a las experiencias más satisfactorias del nivel tres de entrega y el nivel cuatro de unión con Dios.

Así pues, nuestras prácticas cuaresmales no están pensadas para abatirnos, sino para hacernos verdaderamente felices.

Además de la limosna, la oración y el ayuno, también es beneficioso fomentar la práctica de las virtudes y eliminar los vicios de nuestra vida. Tanto las virtudes como los vicios son hábitos. Las virtudes son buenos hábitos. Los vicios son malos hábitos. Como hábitos, a menudo se hacen sin pensar en ellos. Una persona que ha dominado la virtud de decir la verdad no tiene que empezar el día pensando: “Me pregunto si debo decir la verdad hoy”. La veracidad será algo natural para esa persona. Por el contrario, un mentiroso habitual dirá mentiras no premeditadas de forma rutinaria. La mentira será algo natural en esa persona.

Según el Catecismo de la Iglesia Católica, “una virtud es una disposición habitual y firme a hacer el bien. Permite a la persona no sólo realizar actos buenos, sino dar lo mejor de sí misma. La persona virtuosa tiende al bien con todas sus potencias sensoriales y espirituales; persigue el bien y lo elige en las acciones concretas” (CIC nº 1803). San Gregorio de Nisa decía: “La meta de una vida virtuosa es llegar a ser como Dios” (De beatitudinis, 1: PG44, 1200D).

Alasdair MacIntyre, uno de los grandes pensadores morales y filósofos de finales del siglo XX y principios del XXI, enseñó en varias universidades de Gran Bretaña y Estados Unidos, entre ellas Oxford, la Universidad de Boston, la Universidad de Vanderbilt, la Universidad de Duke y la Universidad de Notre Dame. MacIntyre escribió un libro en 1981 titulado After Virtue (Después de la virtud), en el que establecía paralelismos entre nuestra época en Europa y Norteamérica y la época en que el Imperio Romano declinó hacia la Edad Oscura. Escribió: “Un punto crucial en esa historia anterior se produjo cuando los hombres y mujeres de buena voluntad se apartaron de la tarea de apoyar al imperio romano y dejaron de identificar la continuación de la civilidad y la comunidad moral con el mantenimiento de ese imperio. Lo que se propusieron conseguir en su lugar -a menudo sin reconocer plenamente lo que estaban haciendo- fue la construcción de nuevas formas de comunidad dentro de las cuales pudiera sostenerse la vida moral, de modo que tanto la moralidad como la civilidad pudieran sobrevivir a las edades venideras de barbarie y oscuridad. Si mi descripción de nuestra condición moral es correcta, también deberíamos concluir que, desde hace algún tiempo, nosotros también hemos alcanzado ese momento crucial. Lo que importa en este momento es la construcción de formas locales de comunidad dentro de las cuales la civilidad y la vida intelectual y moral puedan sostenerse a través de las nuevas edades oscuras que ya están sobre nosotros.  Y si la tradición de las virtudes fue capaz de sobrevivir a los horrores de la última Edad Oscura, no estamos del todo desprovistos de motivos para la esperanza. Esta vez, sin embargo, los bárbaros no esperan más allá de las fronteras, sino que ya nos gobiernan desde hace tiempo. Y es nuestra falta de conciencia de ello lo que constituye parte de nuestro dilema. No estamos esperando a Godot, sino a otro San Benito, sin duda muy distinto” (After Virtue, 2ª ed., [Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1984], p. 263).

Por tanto, debemos hacer una elección consciente y deliberada de vivir una vida moral basada en las virtudes, no sólo por nuestro bienestar personal, sino también por la supervivencia de la civilización.

 Que Dios nos conceda esta gracia. Amén.